Ритуалы, символы, мифы, ценности, практики, институты как элемент культуры.
Известно несколько определений ритуала. Этнографы, этнологи, культурантропологи подразумевают под ритуалом 'определенные установленные действия, которые со-вершаются с целью повлиять на действительность, имеют символический, неэмпирический характер и, как правило, социально санкционированы' 
Лаконичное и выразительное определение ритуала дали Р. и К. Берндты: 'обряд, маги-ческий или религиозный, является стилизованным и символическим действием, которое исполняется для достижения определенных целей в земной жизни или в загробной' [7, с. 190].
Антропологу М. Дуглас принадлежит следующее определение: 'ритуалы - это опреде-ленные типы действий, служащие цели выражения веры или приверженности определенным символическим системам' [112, р. 13].
Социологическое понимание ритуала имеет по необходимости более общий характер. Ритуал, по определению В.Фукса [143, р. 650], это 'социально регулируемая, коллективно осуществляемая последовательность действий, которые не порождают новой предметности и не изменяют ситуацию в физическом смысле, а перерабатывают символы и ведут к символическому изменению ситуации'.
Еще одно, довольно развернутое определение (впрочем, скорее описание, которое, по-жалуй, исчерпывающим образом формулирует видение ритуала для социологов) при-надлежит Дж. и A.Тeoдорсонам [178, р. 351].
1. Культурно стандартизованный набор действий символического содержания, совер-шаемый в ситуациях, предписываемых традицией. Ритуал нужно отличать от церемонии, которая представляет собой более детализированную последовательность действий, включающую в себя некоторое число ритуалов. Кроме того, церемония всегда имеет социальный характер и ее не может проводить один человек, тогда как ритуалы бывают как коллективные, так и индивидуальные.
2. Символическое поведение, повторяющееся в определенные периоды времени, вы-ражающее в стилизованной явной форме определенные ценности или проблемы группы (или индивидуума). В таком понимании термина маленькие и недолго существующие социальные группы могут вырабатывать ритуалы, не входящие в культурную традицию, а являющиеся специфическими для данной группы'.
Единственная попытка проанализировать многообразные функции ритуалов как единое системно организованное целое принадлежит Э. Дюркгейму. В своей интерпретации ри-туала Дюркгейм отразил собственное понимание природы социального и природы ре-лигиозной жизни. Исследуя элементарные формы религиозной жизни, а именно, кон-кретные религиозные верования и обряды туземцев Австралии, Дюркгейм пришел к вы-воду, что разделение их мира на священный и светский воспроизводит отделение обще-ства как реальности особого рода от посюсторонней жизни, австралийские аборигены различают две жизни, два мира, и этот дуализм находит свое выражение в религиозном культе - в ритуалах и обрядах.
Религиозный культ - совокупность ритуалов, направленных на осуществление этого дуализма в поведении людей и на то, чтобы не допустить смешения этих двух различных миров.
Именно этим объясняется разделение ритуалов на две главные категории: отрица-тельные и положительные. Первые представляют собой систему запретов, призванных резко разделить мир священного и мир вульгарного. Например, не-священное существо не может касаться священного.
Положительные обряды выполняются с противоположной целью - не разделять два мира, а приблизить верующего к миру священного. К ритуалам этого типа относятся ри-туальное совместное поедание тела тотемного животного, жертвоприношения, пресле-дующие ту же цель, определенные действия, производимые с тем, чтобы завоевать бла-горасположение божества и обеспечить желаемое состояние дел либо посредством проигрывания и подражания (так называемые имитационные ритуалы), либо путем воспроизведения прошедшего (коммеморативные ритуалы). Кроме того, Дюркгейм выделяет особый тип ритуалов - искупительные, которые совершаются с целью искупления или смягчения последствий святотатственного поступка.
Дюркгеймовская классификация ритуалов - пожалуй, самая систематическая и обосно-ванная. Но и она не включает в себя все многообразие типов ритуалов.
Ритуалы классифицируются по разным основаниям-критериям. Важным считается раз-деление ритуалов на магические и религиозные. Дюркгейм в соответствии со своими представлениями об обществе предлагал считать главным отличием магии от религии то, что первая имеет индивидуальный характер, а вторая - общественный. Если говорить более конкретно, можно отметить, что в магии (колдовстве) отсутствует характерная для религии вера в персонифицированные сверхъестественные силы, то есть в бога. Магиче-ские ритуалы преследуют непосредственные, ближайшие цели и, что очень важно, они являются делом индивидуумов, а в результатах религиозных ритуалов обычно бывает заинтересовано все общество (клан, племя) и поэтому, как правило, все общество (или ключевые группы, или символические общественные фигуры) участвуют в их осуществ-лении.
Ритуалы можно классифицировать также по их функциям. В первую очередь следует выделить кризисные ритуалы, совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни или как ответ на острую и совершенно неотложную проблему. 
Календарные ритуалы совершаются регулярно по мере наступления предсказуемых, повторяющихся природных явлений, таких, как смена времен года, смена фаз луны, созревание урожая и т.п. Особый класс образуют ритуалы интенсификации. Этот термин введен американскими антропологами Чеплом и Куном [108] для обозначения совокупности ритуалов различных типов: кризисных, календарных и других, осуществляемых для того, чтобы противостоять нарушению равновесия групповой жизни, вызванной либо внутренними, либо внешними причинами, интенсифицировать взаимодействие между членами группы и вообще повысить степень групповой сплоченности. Именно По своему содержанию и социальной функции выделяются ритуалы родства, причем они касаются не родства по крови или по браку, а родственных отношений, сформировавшихся на основе функциональных взаимосвязей. Ритуалы могут классифицироваться по участию в них мужчин или женщин на чисто мужские, чисто женские и смешанные ритуалы. Ритуалы могут быть классифицированы по массовости, то есть по количеству участвующих, по степени структурированности, по чередованию элементов аморфности и структурированности, по характеристикам группы, внутри которой и во имя которой они исполняются. Последний момент очень важен, ибо ритуалы стратифицированы, причем стратифицированы двояко - в отношении как земной, так и мифологической иерархии. 
Гофман говорит о ритуале избежания или ритуале презентации. Ритуалы избежания - это предписываемые ограничения поведения, предназначенные для поддержания со-циальной дистанции между индивидами. Ритуалы презентации - это тоже предписы-ваемые модели уважительного поведения, но служащие цели поощрения и активизации взаимодействия. Ритуалы перехода - это особенный класс ритуалов, существующих в каждой культуре и выполняющих особые функции, связанные в первую очередь с последовательным прохождением индивидом стадий своего жизненного пути - от рождения до смерти 
Символ
Символ - произвольный знак, вызывающий единообразную социальную реакцию. Зна-чение символа произвольно в том смысле, что оно не присуще звуку, объекту, явлению и т.д. как таковым, а формируется в процессе обучения и взаимного согласия людей, ис-пользующих его в процессе коммуникации. Люди коммуницируют друг с другом символически посредством слов, жестов и действий.
Символ - то, что в своем чувственном качестве указывает на что-то другое или замещает что-то другое. Под этим 'другим', 'символизируемым' может пониматься конкретное яв-ление или предмет (например, солнце как символ Людовика XIV), но чаще всего символ указывает на некое абстрактное, непосредственно не воспринимаемое содержание, смысловое образование, комплекс представлений, относящихся к религии, политике, науке и т.д. (например, христианский крест, знамена и гербы, докторская шапочка) [143, S. 762].
Совершенно очевидно, что ни одно из этих определений не способствует объяснению ритуальной символизации. Во-первых, символы описанных выше ритуалов не являются произвольными знаками (наверное, будет трудно догадаться, что это за ритуал, где двуполую Змею-Радугу символизировал бы не тот предмет, который ее символизирует, а что-нибудь другое, например флаг. Во-вторых, символы этих ритуалов не указывают на что-то другое и не отсылают к чему-то другому.
Приведенные выше словарные определения, в которых символ (как предмет, процесс, явление) противопоставляется 'символизируемому', а отношение между ними имеет, как считается, конвенциональную природу, характеризуют социальную действитель-ность современного мира, где существенно изменился и смысл символизации, и смысл ритуалов.
Реальность этой сферы отделилась от символов - опустошение символов. Их конкретно-жизненное содержание оказалось подменено рационалистическими конструкциями; в результате символизируемое отделилось от символизирующего. 
Сказанное не следует воспринимать как элемент критики современной культуры, атомизирующей и индивидуализирующей личность, разрушающей традиционные родовые опоры стабильного общественного существования. Разрушение действительно происходит, но оценивать его можно лишь на основе определенной идеологической концепции, заранее постулирующей, что есть добро, а что - зло. Мы же только констатируем, что разрушение стабильных ритуализованных структур ведет к росту человеческой свободы в пространстве, во времени и в третьем - социальном - измерении. Но здесь следует заметить, что рост индивидуальной свободы имеет свои отрицательные стороны, и определяется ли свобода в конечном счете как благо, зависит от тех критериев, которые выбраны для оценки изменения и развития общества. В человеческом поведении между реакцией и стимулом всегда стоит интерпретация, то есть осмысление того, что означает или, можно сказать, что символизирует этот стимул, на какие возможные последствия он указывает. Таким образом, человеческое взаимодействие осуществляется как постоянный процесс интерпретаций, их взаимных согласований, в ходе которых вырабатываются общие видения и оценки предметов и явлений, можно сказать даже так: формируются, конституируются общие предметы и явления, социальный мир в целом.
Миф
Мифологические символы не указывают на что-то другое и не отсылают к чему-то дру-гому. Если говорить точно, то они в своем чувственном качестве являются чем-то дру-гим. По словам Лосева, действие или предмет, выступающий в роли символа в ритуалах, связанных с мифами, является одновременно и самим собой, и другим, и обозначающим, и обозначаемым, и идеей, и вещью. Мифологический символизм означает соединение плана реальности и ментального плана. 
'Миф (гр. Mythos, лат. Mythus), собственно повествование, сказка, особенно история бо-гов. Мифы содержат религиозно окрашенные изображения явлений и процессов приро-ды и мира, воплощенных в человеческих образах. Духовные и природные силы высту-пают в них как боги и герои, совершающие поступки и переживающие страдания напо-добие человеческих. Мифы разделяются на теогонические, изображающие рождение и возникновение богов, космогонические, где описывается возникновение мира благодаря действиям богов, космологические, описывающие построение и развитие мира, антропологические, повествующие о сотворении человека, его сущности и предназначенной им богами судьбе, сотериологические, имеющие своей темой спасение человека, и эсхатологические, где говорится о конце света, человека и богов. В более широком смысле под мифом понимается изображение метафизических связей природной и человеческой жизни, собранное из элементов реальности и использующее эти элементы как символы божественных и метафизических сил и субстанций, причем сущность явлений изображается в образах.
Тем не менее, Миф не есть выдумка или фикция, не есть фантастический вымысел. Он есть реальность, ибо воздействует на реальность, изменяя ее, создавая или разрушая. 'Миф не есть бытие идеальное, но -жизненно ощущаемая и творимая, вещественная реальность и телесная, до животности телесная действительность' .
Миф не метафизика, а 'реально, вещественно и чувственно творимая действитель-ность, являющаяся в то же время отрешенной от обычного хода явлений и, стало быть, содержащая в себе разную степень иерархийности, разную степень отрешенности' 
Анализ, проведенный Лосевым, позволяет сформулировать следующее.
Миф - это яркая и подлинная действительность, ощущаемая, вещественная, телесная ре-альность, совокупность не абстрактных, а переживаемых категорий мысли и жизни, об-ладающая своей собственной истинностью, достоверностью, закономерностью и струк-турой и в то же время содержащая в себе возможность отрешенности от нормального хода событий, возможность существования иерархии бытия.
Если вдуматься в это 'определение', то станет понятно, что миф - это и есть наша живая, жизненная действительность, не абстрагированная в научных процедурах и поэтому яв-ляющаяся единственной альтернативой стандартизованному научному видению. При-чем мифологическая действительность сильнее и, так сказать, более всеобъемлюща, чем действительность, продуцируемая наукой.
Наука и миф - это просто-напросто различные функции жизни. Они не связаны отноше-ниями преемственности, хотя взаимодействие между ними имеется. Это взаимодейст-вие заключается прежде всего в том, что наука мифологична, причем не только перво-бытная наука, но современная тоже.
Приведенная формула позволяет определить и другие функции мифа. Первая из них - энергетическая. Миф связывает и канализирует социальную энергию. Предположим, вы запланировали поездку в Петербург, но для того чтобы поехать, нужно выбрать способ передвижения: по железной дороге, на автомобиле или на самолете. Каждому из этих способов передвижения соответствует совокупность представлений, образующая свой особый миф, который можно назвать мифом железной дороги, мифом автомобильного сообщения и т.д. Этот миф канализирует энергию путешествующего, направляя ее в определенное русло, освобождая его от необходимости каждый раз заново изобретать для себя способы путешествия по железной дороге, на автомобиле и т.д. Миф соединяет намерение с объектом, субъекта с объектом.
Вторая функция мифа - созидание коллективов. Коллективы возникают потому, что ми-фы обеспечивают специфическую в каждом конкретном случае координацию воспри-ятия и поведения многочисленных разрозненных индивидов. 
Третья функция мифа - формирование идентичности. Обеспечивая специфическую для коллектива координацию восприятия и поведения, миф формирует коллективную идентичность. Она реализуется через ценности и нормы, которые есть, с одной стороны, орудия единения коллективного субъекта с объектом, а с другой - орудие соединения представления с поступком.
Еще одна функция мифа - воспроизведение коллективной идентичности. Сохранение мифа представляет собой условие сохранения коллективной идентичности, и его исчез-новение ведет к распаду соответствующих коллективов. Следующая функция мифа - формирование и структурирование пространства. 
 
В обыденном понимании под ритуалом понимается стандартная устойчивая последова-тельность действий, имеющих церемониальный характер; формальная процедура, ли-шённая ценностной и смысловой нагруженности. Согласно Зиммелю, большая часть по-вседневных взаимодействий носит ритуальный характер (светское общение – чистая иг-ровая форма, так как правила игры мотивируются правилами игры, а не реальными жизненными проблемами участников). Чем в большей мере человек находится под влиянием культуры, чем он более образованнее, тем больше в его поведении ритуальных действий. Существуют магические, религиозные, нерелигиозные (уважительное отношение), ритуалы избегания (ограничивают поведение, соц.дистанция), презентации. Негативное отношение к ритуалу – ритуализм:
1 смысл: принцип межиндивидуальных повседневных взаимодействий (Гарфинкель- «вскрытие» принимаемых людьми на веру латентных структур повседневности);
2:форма адаптивного поведения по Мертону;
3:систематическое следование нормам и правилам, которые не отвечают потребностям реальной жизни.
  Борьба против ритуализма как застарелых форм поведения приводит к борьбе против содержания, находящегося в этих формах.
Содержание, по Зиммелю, - цели, интересы, стремления, переживания (голод, любовь, вера), делается общественным, когда переводится в форму – превращение индивиду-альных мотивов, переживаний в общественные (мода, конфликт, мораль).